Contenuti per la categoria: Religion law

Inutilmente un cultore di diritto canonico cercherebbe nel Codex una qualche disposizione che affronti l’argomento, e ciò nonostante la sua attualità ed importanza e il fatto che sia stato promulgato dopo il Concilio Vaticano II, dal momento che tale corpo di norme riguarda la vita interna della Chiesa, la sua costituzione ed organizzazione, i mezzi di cui si avvale. Qualcosa di più si rinviene nei Documenti del Concilio Vaticano II, in particolare nella “Lumen Gentium” ove - dopo avere accennato al patto istituito da Cristo con Israele e Giuda, dal momento che tutti i credenti in Cristo costituiscono il nuovo Popolo di Dio, una stirpe eletta, che “ha per condizione la dignità e libertà dei figli di Dio […] per legge il nuovo precetto di amare come lo stesso Cristo ci ha amati […] e per fine il Regno di Dio” (L. G. n. 9) – parla dei rapporti con i cristiani non cattolici, ai quali la Chiesa si sente congiunta sotto un solo Pastore (L. G. n. 15), e di quelli con i non cristiani che, pur non avendo ancora ricevuto il Vangelo, fanno parte del Popolo di Dio, in particolare i musulmani che professano la fede in Abramo, adorano un solo Dio e che “senza colpa ignorano il Vangelo di Cristo” (L. G. n. 16). (Continua)

SOMMARIO: 1. Diritto alla cultura e “differenziazioni” giuridiche nei contesti multiculturali - 2. Il progetto multiculturale in Canada e l’emersione del diritto musulmano: l’evoluzione della disciplina di arbitrato in Ontario - 3. L’incrocio tra disciplina di arbitrato e diritto “non-ufficiale” in Gran Bretagna - 4. Intersezione tra diritti religiosi, disciplina di arbitrato e giurisdizione statale: casistica - 5. Critica del multiculturalismo, differenziazioni giuridiche e diritti umani - 6. Le “conseguenze” della cultura e il diritto. 7. Il diritto come prodotto culturale - 8. Conclusioni: richiamo ad una prospettiva giuridica interculturale.

SOMMARIO: 1. La positività giuridica del diritto ecclesiastico civile - 2. Il diritto ecclesiastico nell’esperienza professionale ed il diritto ecclesiastico civile vivente - 3. La rilevanza per il diritto positivo statale dei diritti religiosi – 4. Il diritto ecclesiastico e le professioni legali: è ancora attuale ritenere la materia come professionalizzante?

SOMMARIO: Elementi comuni e differenze fra la codificazione ebraica e quella romana nei primi cinque secoli specie con riferimento alla normativa sui contratti, sulle obbligazioni, sul consenso.

SOMMARIO: 1. Considerazioni propedeutiche circa il dinamismo storico delle Religioni Positive – 2. Conseguenti condizionamenti del relativo approccio storiografico – 3. Concorso nel primo Cristianesimo di molteplici fattori mistici – 4. Conseguenti varietà espressive del primo Cristianesimo – 5. Concomitante complessa varietà di attestazioni scritturistiche – 6. Ricerche storiografiche di orientamento fideistico – 7. Tesi di riguardosa ortodossia – 8. Contrapporsi di tesi storiografiche di diverso orientamento fideistico – 9. Ricostruzioni storiografiche fondate sul primato del “movimento cristiano principale” o sul rapporto dialettico “ortodossia-eterodossia” – 10. Note caratterizzatrici d’un approccio storiografico di tipo “curialistico” – 11. Critica d’un tal approccio storiografico – 12. Approccio storiografico fondato sul “vissuto storico” – 13. Valore del Messaggio cristico siccome inteso dai suoi destinatari – 14. Vantaggi d’una tal impostazione storiografica.

SOMMARIO: 1. Necessità di nuove categorie oltre i luoghi comuni – 2. Diversa flessibilità e permeabilità del diritto delle religioni. La secolarizzazione e la globalizzazione – 3. Lo statuto della donna nei diritti religiosi mediterranei: ebraismo, islam, cristianesimo – 4. La tutela della donna come espressione di una cultura della laicità. L’attuale debolezza degli interventi legislativi. Il ruolo degli ordinamenti civili – 5. Il progresso della condizione femminile e le religioni. L’importanza del dialogo tra le religioni – 6. L’importanza delle relazioni tra gli stati e le confessioni religiose.

I am glad to share the experience of the Master Programme on “Intercultural and interreligious conflicts management” that runs in Pisa University. The topic we have to study this afternoon is very wide. I would say a lot, but to respect the time I have chosen only few points. For Catholic Church inter-religious (and inter-cultural) dialogue is a recent challenge. The officially beginning dates back to 1965, when – at the end of the Second Vatican Council – was approved Nostra Aetate Declaration, concerning the relation of the Church to non-christian religions. Ecumenical (id est Inter-christian) dialogue was already weak: rather than dialogue, ecumenical goal was unity. Better: reach unity of all Christians confessions with Rome (Catholic church) as common head. But this is another topic. (Continua)